Când ziarul Libération și Europa se tem de cuvinte mai mult decât de violență

Când ziarul Libération și Europa se tem de cuvinte mai mult decât de violență 

Articolul publicat recent de Libération despre prezența persistentă a cărților considerate „instigătoare la ură” în cataloagele Amazon, Fnac și Cultura nu a provocat nicio indignare publică semnificativă. Este, însă, un simptom clar al neliniștii resimțite de jurnaliști înșiși. Ei sunt cei îngrijorați, ei sunt cei alarmați, ei sunt cei care descoperă, cu o anxietate aproape existențială, că decenii de legi ale memoriei, presiune activistă, reportaje sistematice și abordarea legalistă a discursului nu au fost suficiente pentru a eradica complet vocile disidente.


Acest text este revelator mai puțin prin ceea ce pretinde că denunță decât prin ceea ce trădează. El dezvăluie fragilitatea psihologică a unui mediu convins că a cucerit definitiv hegemonia morală și simbolică și care constată cu stupefacție că realul continuă să producă cărți, cititori și idei care scapă controlului său. Antonio Gramsci descrisese perfect acest moment în care hegemonia încetează să mai fie de la sine înțeleasă și trebuie apărată prin mijloace din ce în ce mai coercitive. Alarma morală este adesea primul semn al unei slăbiri culturale.
Cenzura cărților, în realitate, rămâne marginală. Ea rămâne vizibilă, costisitoare, riscantă politic într-o țară care continuă să se revendice de la Voltaire, uneori fără a-i fi reținut învățătura esențială, aceea potrivit căreia libertatea de exprimare nu este menită să protejeze ideile agreabile. Transformarea decisivă se află în altă parte. Ea privește cuvântul viu, imediat, profan, cel al indivizilor obișnuiți. Nu mai este vorba de discursul mediatic, paradoxal mai liber decât altădată în anumite formate, ci de discursul periferic, local, nemediat, cel al rețelelor sociale, al reuniunilor publice, al videoclipurilor amatorilor. Acest tip de discurs este astăzi urmărit cu cea mai mare înverșunare.
Această deplasare se explică prin apariția unei categorii centrale a discursului contemporan, aceea a „urii”. Acest termen nu aparține nici dreptului roman, nici tradiției juridice europene clasice. El este o importare recentă din lumea anglofonă, elaborată începând cu anii 1980 în universitățile americane, la intersecția militantismului identitar, a psihologiei victimare și a dreptului antidiscriminare. Herbert Marcuse teoretizase încă din anii 1960 această logică sub denumirea de „toleranță represivă”: toleranță pentru discursurile dominante, intoleranță pentru cele considerate subversive.
Hate speech nu desemna inițial apelul explicit la violență, deja sancționat de dreptul penal clasic, ci orice discurs perceput ca ostil unor grupuri definite nu politic, ci antropologic. Această mutație este decisivă. Ea substituie responsabilității pentru faptă vinovăția pentru opinie și probei juridice trăirea subiectivă. Așa cum a arătat Alain de Benoist, am trecut de la un drept fondat pe fapte la un drept fondat pe afecte.
Michel Foucault descrisese acest viraj ca pe o trecere de la regimul legii la cel al normei. Nu se mai pedepsește ceea ce tulbură în mod obiectiv ordinea publică, ci se corectează ceea ce se abate de la o normalitate morală definită de elite. Hannah Arendt avertiza, la rândul ei, că atunci când opinia devine o crimă potențială, politicul încetează să mai fie un spațiu al confruntării și devine un dispozitiv de gestionare a comportamentelor. Ura nu mai este un sentiment de stabilit, nici o intenție de demonstrat, ci devine o etichetă performativă care dispensează de orice discuție.
Franța a importat această categorie fără o dezbatere doctrinară serioasă. Cuvântul „ură” funcționează astăzi ca un operator magic. El permite agregarea, sub aceeași incriminare, a unor realități totuși eterogene: critica imigrației, analiza demografică, constatarea statistică, îngrijorarea civilizațională. Ceea ce deranjează doxa nu mai este combătut prin argumente, ci discreditat. Jürgen Habermas vorbea despre un spațiu public fondat pe discuția rațională. Astăzi am ajuns la administrarea morală a acestui spațiu.
Cu mult înainte de apariția lui Éric Zemmour în peisajul mediatic național, evocarea Marelui Înlocuitor sau citarea anumitor statistici era deja suficientă pentru a expune un individ unor urmăriri penale. Noutatea nu este existența represiunii, ci deplasarea ei strategică. Există astăzi, paradoxal, o mai mare libertate de ton în anumite media naționale decât în viața cotidiană. Dezbaterea este tolerată atâta timp cât rămâne abstractă, teoretică, mediatizată, neutralizată prin comentariu. Din momentul în care este întrupată de un individ concret, identificabil, local, mașinăria judiciară se abate cu o rapiditate implacabilă.
Afacerea Jean-Eudes Gannat ilustrează perfect acest nou regim de control. La începutul lunii noiembrie 2025, acest tânăr tată de familie din Angers publică un scurt videoclip în care descrie o situație observabilă legată de prezența migranților afgani în fața unui supermarket. Niciun apel la violență, nicio organizație militantă, niciun proiect de acțiune. Și totuși, procurorul nu ezită nicio secundă. Reținere prelungită, interogatorii, urmărire pentru „provocare la ură rasială”, control judiciar, interdicție de a folosi rețelele sociale. Răspunsul este imediat, automat, lipsit de orice ezitare. Delictul nu constă în a fi lovit, nici măcar în a fi chemat la lovire, ci în a fi numit realul.

Quand Libération et l’Europe craignent les mots plus que la violence

L’article récemment publié par Libération sur la présence persistante de livres jugés « haineux » dans les catalogues d’Amazon, de la Fnac ou de Cultura n’a pas provoqué d’émoi notable dans l’opinion. Il est, en revanche, le symptôme manifeste de l’émoi des journalistes eux-mêmes. Ce sont eux qui s’inquiètent, eux qui s’alarment, eux qui découvrent, avec une inquiétude presque existentielle, que des décennies de lois mémorielles, de pressions militantes, de signalements systématiques et de judiciarisation du discours n’ont pas suffi à éradiquer totalement les marges dissidentes.
 
Ce texte est révélateur moins par ce qu’il prétend dénoncer que par ce qu’il trahit. Il révèle la fragilité psychologique d’un milieu convaincu d’avoir conquis définitivement l’hégémonie morale et symbolique, et qui constate avec stupeur que le réel continue de produire des livres, des lecteurs et des idées échappant à son contrôle. Antonio Gramsci avait parfaitement décrit ce moment où l’hégémonie cesse d’aller de soi et doit être défendue par des moyens de plus en plus coercitifs. L’alarme morale est souvent le premier signe d’un affaiblissement culturel.
La censure des livres, en réalité, demeure marginale. Elle reste visible, coûteuse, politiquement risquée dans un pays qui continue de se réclamer de Voltaire, parfois sans en avoir retenu l’enseignement essentiel, celui selon lequel la liberté d’expression n’est pas faite pour protéger les idées agréables. La transformation décisive se situe ailleurs. Elle concerne la parole vivante, immédiate, profane, celle des individus ordinaires. Non plus la parole médiatique, paradoxalement plus libre qu’autrefois dans certains formats, mais la parole périphérique, locale, non médiée, celle des réseaux sociaux, des réunions publiques, des vidéos amateurs. C’est cette parole-là que l’on traque désormais avec la plus grande vigueur.
Ce déplacement s’explique par l’émergence d’une catégorie centrale du discours contemporain, celle de la « haine ». Ce terme n’appartient ni au droit romain, ni à la tradition juridique européenne classique. Il est une importation récente du monde anglophone, forgée à partir des années 1980 dans les universités américaines, au croisement du militantisme identitaire, de la psychologie victimaire et du droit antidiscrimination. Herbert Marcuse avait théorisé, dès les années 1960, cette logique sous le nom de « tolérance répressive », tolérance pour les discours dominants, intolérance pour ceux jugés subversifs.
Le hate speech ne désignait pas, à l’origine, l’appel explicite à la violence, déjà sanctionné par le droit pénal classique, mais toute parole perçue comme hostile à des groupes définis non plus politiquement, mais anthropologiquement. Cette mutation est décisive. Elle substitue à la responsabilité de l’acte la culpabilité de l’opinion, et à la preuve juridique le ressenti subjectif. Comme l’a montré Alain de Benoist, nous sommes passés d’un droit fondé sur les faits à un droit fondé sur les affects.
Michel Foucault avait décrit ce basculement comme un passage du régime de la loi à celui de la norme. On ne punit plus ce qui trouble objectivement l’ordre public, on corrige ce qui s’écarte d’une normalité morale définie par les élites. Hannah Arendt, de son côté, avertissait que lorsque l’opinion devient un crime potentiel, le politique cesse d’être un espace de confrontation pour devenir un dispositif de gestion des comportements. La haine n’est plus un sentiment à établir, ni une intention à démontrer, elle devient une étiquette performative qui dispense de toute discussion.
La France a importé cette catégorie sans débat doctrinal sérieux. Le mot « haine » fonctionne désormais comme un opérateur magique. Il permet d’agréger sous une même incrimination des réalités pourtant hétérogènes, critique de l’immigration, analyse démographique, constat statistique, inquiétude civilisationnelle. Ce qui dérange la doxa n’est plus réfuté, mais disqualifié. Jürgen Habermas parlait d’un espace public fondé sur la discussion rationnelle. Nous en sommes aujourd’hui à l’administration morale de cet espace.
Bien avant l’irruption d’Éric Zemmour dans le paysage médiatique national, évoquer le Grand Remplacement ou citer certaines statistiques suffisait déjà à exposer un individu à des poursuites pénales. La nouveauté n’est pas l’existence de la répression, mais son déplacement stratégique. Il existe aujourd’hui, paradoxalement, une plus grande liberté de ton dans certains médias nationaux que dans la vie ordinaire. Le débat est toléré tant qu’il demeure abstrait, théorique, médiatisé, neutralisé par le commentaire. Dès qu’il est incarné par un individu concret, identifiable, local, la machine judiciaire s’abat avec une rapidité implacable.
L’affaire Jean-Eudes Gannat illustre parfaitement ce nouveau régime de contrôle. Début novembre 2025, ce jeune père de famille angevin publie une courte vidéo décrivant une situation observable liée à la présence de migrants afghans devant un supermarché. Aucun appel à la violence, aucune organisation militante, aucun projet d’action. Pourtant, le procureur n’hésite pas une seconde. Garde à vue prolongée, interrogatoires, poursuites pour « provocation à la haine raciale », contrôle judiciaire, interdiction de réseaux sociaux. La réponse est immédiate, automatique, dénuée de toute hésitation. Le délit n’est pas d’avoir frappé, ni même d’avoir appelé à frapper, mais d’avoir nommé le réel.
Ce paradoxe est central. Tandis que certaines idées circulent désormais dans les médias sous une forme édulcorée, les procureurs et les associations militantes redoublent de zèle contre les individus ordinaires. Le contrôle s’est déplacé du sommet vers la base. Comme l’avait pressenti Tocqueville, la démocratie moderne n’écrase pas par la force brute, mais par une pression diffuse qui rend l’écart moral coûteux.
Un seuil supplémentaire a été franchi en mai 2023 lorsque le ministre de l’Intérieur a interdit préventivement un colloque de l’Institut Iliade en hommage à Dominique Venner, non pour des violences anticipées, non pour des appels prévisibles à l’insurrection, mais par crainte de propos jugés « dangereux ». Ce seuil est celui du passage d’un régime répressif à un régime préventif. L’État ne sanctionne plus des paroles prononcées, il empêche des paroles possibles. Carl Schmitt définissait le souverain comme celui qui décide de l’exception. Nous y sommes. L’exception ne concerne plus l’ordre public matériel, mais l’ordre symbolique.
Ce zèle contraste violemment avec la prudence, voire l’embarras, dont font preuve les autorités face à une violence bien réelle, répétée, revendiquée, d’origine religieuse. Attentats, agressions antisémites, assassinats commis au nom de l’islam politique radical jalonnent désormais la vie européenne. Les slogans sont connus, les motivations explicites, les victimes identifiables. Pourtant, là où la parole inquiète, l’acte est relativisé. Là où le livre est traqué, le couteau devient un fait divers.
Guillaume Faye parlait d’inversion axiologique pour décrire ces sociétés qui redoutent davantage la transgression verbale que la violence physique. Cette inversion est aujourd’hui pleinement assumée. À force de vouloir purifier le langage, on s’interdit de nommer l’ennemi réel. À force de criminaliser les mots, on abdique devant les actes. Le politique se replie sur le symbolique parce qu’il n’ose plus affronter le réel.
L’article de Libération ne révèle donc pas un scandale éditorial. Il révèle une angoisse de classe, celle de journalistes conscients que leur monopole symbolique se fissure, tandis que le pouvoir, lui, s’emploie à discipliner non plus les idées abstraites, mais les individus concrets. Aucune civilisation ne s’est jamais sauvée en traquant les mots pendant que le réel avançait, armé, déterminé, et parfaitement indifférent aux indignations morales.
Balbino Katz – balbino.katz@pm.me
22/12/2025