„Din inima inimii”
„Mai departe nu m-aş duceDă-te, dă-te doar puţin maiÎntr-o parte. Fă-mi şi mieLoc pe cruce”. Lucian Blaga
„Lacrimile spală ochii
şi-i fac frumoşi, pentru că spală inima şi o fac transparentă;
frumoasă şi nevinovată”.
„Pr. Dumitru Stăniloae,
Spiritualitatea ortodoxă. Ascetica şi mistica.
Sintagma din titlu
aparţine Aurei Christi. Îi mulţumesc pentru „inima inimii”,
ceea ce Sfinţii Părinţi numesc „văzduhul inimii”; Fericitul
Augustin vorbeşte despre „urechea inimii” (aura cordi
absurdescere), de „gura inimii căscată”, dar şi de
„lăstarul inimii” ori de „ogorul inimii”, stăpânit de
Dumnezeu.
Bineştie Aura că, de
aproape 5 ani încoace, dau semn din infern, cu dragoste (v.
Poveşti de iubire, „Contemporanul, Ideea Europeană”, mai
2017): „Magda Ursache scrie că «trupul subţire, de abur, al
celui plecat îl văd şi eu» şi îngrijeşte, mai departe,
manuscrisele lui Petru Ursache”. Da, respir încă, trag în piept
aerul iubirii mele pentru Bătrânu: aer „rarefiat, lumesc şi atât
de… nelumesc totuşi”. Pare neverosimil? Chiar este.
Viaţa mea după
viaţă a început în noaptea Schimbării la faţă, din 6 spre
7 august, 2013. Ca-n Laur, romanul lui Evgheni Vodolazkin:
„Istoria dragostei tale abia acum începe. Acum, Arseni, totul o să
atârne de puterea dragostei. Şi, fireşte, şi de puterea
rugăciunii tale”.
Dar pentru cei care l-au
împins în moarte pe Petru, în miezul verii, nu mă pot ruga, deşi
Aura Christi o cere: „iartă, iartă, iartă” (aşa cum iarba
iartă talpa piciorului)”. Mi-o cere şi iertătorul meu
Confesseur, Părintele Profesor Ioan Cr. Teşu, repetându-mi că
iertarea ne îmbunătăţeşte fiinţa, ne-o curăţă, ne-o
luminează. Nepreaştiind să iert, iert greu (întâi să-şi ceară
iertare doctoraşul cel viteaz, croitor de stenturi, pe urmă îl
iert), dar răbdarea în suferinţă o deţin. De la Părintele
Arsenie Papacioc ştiu despre suferinţă că este „singura catedră
supremă de teologie”.
Privindu-l pe
duhovnicul-reper I.Cr. Teşu, pot spune –mutatis mutandis
- ca Petre Ţuţea despre Mircea Eliade: este „om religios împlinit
şi-mi asum pe deplin afirmaţia. Excelent per orationem, dar
având totodată darul scrisului, mereu clar ca lumina zilei, cu
dăruire de sine, tipăreşte carte după carte, cu bibliografia
bogată şi mereu îmbogăţită, bogată şi sub aspectul
conţinutului de idei. În zamişnic (cuvânt vechi) deţine
belşug de nume şi de scrieri filocalice; citatul memorabil îi stă
la îndemână.
Demersul Părintelui Teşu
este mereu hotărâtor în vremi închise, ca ale noastre, când
mulţi sunt setoşi în a ponegri biserica şi credinţa românilor,
deşi avem sfinţi de pus în lumină, oamenii cereşti (cum
le spune Ioan Gură de Aur) ai temniţelor, care s-au putut ruga şi
pentru torţionari, şi pentru cei ucişi de ei.
Acum, da, apele sunt
otrăvite, nu când striga Brateş, la TVR Liberă, că sunt.
Biserici vechi, ca aceea din Vinţa de Alba, sunt înecate în iazul
de decantare a sterilului. Şi n-am crezut că va mai ajunge (ca-n
lacul Bicaz) vreo biserică pe fund de lac, fie din Moldova, fie din
Munţii Apuseni, cu cimitire săteşti cu tot, cu cruci cu tot. La
Vinţa, în 13 aprilie 2018, s-a slujit ultima liturghie, ca, apoi,
apa acidă să ajungă la obrazele sfinţilor de pe ziduri.
„Jos porcăria!”, a
urlat Leana Ceauceaşcă şi a căzut biserica Sf. Vineri. Acum aud
(ştire sau neştire, nu mai ştiu) că se va ridica o moschee chiar
pe pământul aparţinând Brâncovenilor, omorâţi pentru că nu
s-au lepădat de credinţa ortodoxă. Iar analistul Cristian
Pârvulescu, preşedintele asociaţiei „Pro Democraţia” susține
(pe Digi 24) că Stalin a fost antisemit pentru că avea „formaţie
de preot ortodox”. Zău? Sub cizma tătucului, din 29584 de
biserici, mai erau, în 1940, aproximativ 500. Şi tot Stalin scotea
revista „Bezbojnic”.
Optimistul Profesor-Preot
I.Cr. Teşu (şi cât îi admir optimismul!) şi-a intitulat o carte
cu cuvintele cuviosului Porfirie: „Simt boala ca iubire a lui
Hristos”, subtitlul fiind: Sensul mântuitor al suferinţei
(ed. Eikon, 2017; ed. Doxologia, 2018).
După cartea care ne
învaţă că trebuie să vezi în boală un semn ceresc, că trebuie
să rabzi, să nu cârteşti (nu scrie Nicolae Delarohia, în
Jurnalul fericirii, despre „dulceaţa pâinii mucezite”,
hrana închisorii?; pentru că închisoarea comunistă a fost o
Academie a suferinţei), Preotul Profesor ne descoperă terapia prin
lacrimă.
Aşadar, după ce preotul
de mir a predat mirenilor lecţia răbdării în chin, a venit altă
lecţie: Nu te văita, nu întreba „De ce, Doamne?” Cu spusa lui
Matei (10, 30), în traducerea lui Bartolomeu Anania, pe care o
prefer: „Vouă însă toţi perii capului vă sunt număraţi”.
Sau, pentru a spune ca poeta Lucia Negoiţă: „până şi vrabia
cade cu ştirea lui Dumnezeu”.
Durerea, pe care
Hrisostomul ne cere s-o îndurăm din tot sufletul, poate fi atenuată
prin lacrimă. După Sf. Simeon (apud Teşu), prin „multa
mângâiere a lacrimilor de fiecare zi”. Cuvântul cere iertare,
lacrima duce la metanoia. În formularea eseistului: „Când orice
cuvânt tace, despre pocăinţa şi dragostea noastră de Dumnezeu
vorbesc lacrimile” (Teologia necazurilor, p. 394).
În ordinea lecturilor
mele, Teologia necazurilor (ed. Sf. Mina, 2018) a venit după
„Simt boala ca iubirea lui Hristos”. În fapt, Teologia…
este a doua ediţie, la distanţă de 20 de ani faţă de prima. În
Cuvânt înainte, arhimandritul Teofil Pârâian de la
Mănăstirea Brâncoveanu, Sâmbăta de Sus, susţine că fiecare
cititor poate începe lectura „cu ce-l interesează mai mult” din
această carte foarte folositoare de suflet. Eu am ales din
lucrare capitolul bine întocmit Darul lacrimilor, cu
subtitlurile: Izvorul plânsului şi al lacrimilor duhovniceşti;
„Botezul lacrimilor” – rod al pocăinţei permanente; Plânsul
duhovnicesc cel de fericire făcător; Tipologia lacrimilor (p.
365-400).
Scriam în altă parte că
fiecare carte a Prof. Pr. Ioan Cr. Teşu e ca o bisericuţă dintr-un
lemn, însă Teologia necazurilor tinde spre catedrală. După
ce a demonstrat că icoana are puterea să învingă haosul, că
suferinţa răbdată mântuieşte, Părintele ne descoperă terapia
prin lacrimi, tehnica lacrimilor. Una dintre cele 9 fericiri ale lui
Iisus: „Fericiţi cei ce plâng, că aceia se vor mângâia”.
Îmi spunea Adrian Alui
Gheorghe: „Am plâns la morţi neutre, dar nu am plâns la moartea
mamei…! Mi se părea că-i deranjez calea”. Eu, dimpotrivă, cred
că Petru simte vibraţia rugii mele, aşa cum îmi vede şi lacrima,
care ţâşneşte din adâncul fiinţei şi oglindeşte fiinţa.
Prietenii mă sfătuiesc
să nu plâng ca să nu-i tulbur trecerea. Nu poate fi adevărat.
Încep dimineaţa cu „câteva lacrimi mari” (Vodolazkin) şi
privirea mi se limpezeşte: parcă mă aşează cineva în mintea
lui. Am ajuns la ceea ce Petru Ursache numea „dragoste-sacrificiu”?
Nu, nu văd sacrificiul, e altceva: o identificare cu el. Aşa
înaintez pe singura cale posibilă.
Sunt multe feluri de
lacrimi bune: lacrimi de necaz, lacrimi din culpă, lacrimi de
deznădejde şi lacrimi din milă; se plânge din lipsa bucuriei,
plâng cei obritis corda (etnosoful ştie că se moare din
inimă rea), dar cea mai dureroasă lacrimă e a dorului-dor. Numai
că „împlinirea dorului” (Sf. Maxim Mărturisitorul) tot prin
lacrimă se întâmplă. Şi prin ruga continuă. Mă rog la
serafimul albastru, cu 3 perechi de aripi, dăruit de sculptorul Vlad
Babcineţchi. Am o căruţă de sentimente şi o găleată de
lacrimi. Dacă te rogi cu „inima în brânci” (cum scrie marele
poet Ştefan Baciu), se întâmplă ceva misterios: ruga capătă
puterea de a expia, de a izbăvi. Rugăciunea e liniştire în
coşmar, sprijin în disperare.
În rândurile de mai
sus, a fost vorba despre plânsul natural, firesc, despre lacrimile
aşa-zicând particulare, plâns aflat pe treapta de jos.
Există şi lacrimi condamnabile: din păcat, din trufie, din laudă
deşartă. Există, însă, după Sf. Grigorie Palama, şi „botezul
lacrimilor de umilinţă”, un botez al lacrimii prin lacrimă.
Am reţinut din Teologia
necazurilor că la iluminaţii în suflet („elita
duhovnicească”, aşa cum o numeşte autorul), „rugăciunea
devine stilul sau ritmul vieţii înseşi”: „ei devin
rugăciune” (subl. mea, Magda U.). Iar pe treapta superioară a
rugăciunii se întâmplă o căldură surprinzătoare,
„suprafirească”; când vine şi lacrima, „roadă a rugăciunii
curate şi neîmprăştiate” (passim, p. 307), „căldura se
topeşte în râul lacrimilor”. „Lacrimile dorului de Dumnezeu
dau sufletului «dulceaţă negrăită»”(Sfântul Simeon Noul
Teolog). Sau, după Sf. Paisie Aghioritul, drag eseistului: „Iisus
este dulce, iar celui care îşi varsă amărăciunea durerii
înaintea Lui, aceasta i se preface în sirop dulce”.
Repet: e vorba de plânsul
duhovnicesc, harul fiinţei îmbunătăţite. Sunt „lacrimi
de bucurie, de copleşire, de smerenie în faţa măreţiei şi
bunătăţii divine”. Aici se cuvine să trimit la „înţelepciunea
smereniei”, de care vorbea Saint-Exupéry în Citadela:
„singura pe care o putem dobândi noi, oamenii de rând”. De
ajuns la lacrima harismatică e greu, dar cred în „lacrima
curăţitoare”, în „plânsul care bate la uşa cerului” (Sf.
Ioan Scărarul”).
M-am sprijinit, în
notele mele, pe Poet/ Poetă, care sunt copiii lui Dumnezeu şi care
tind să acceadă „din inima inimii” la „cerul cerului”.
Magda URSACHE
Niciun comentariu:
Trimiteți un comentariu